Pogledajmo sada zašto su svetišta gradonačelnika Templa bila posvećena Huitzilopochtliju i Tlálocu. Franjevac ovako kaže:
Glavna kula svih nalazila se u sredini i bila je viša od svih, bila je posvećena bogu Huitzilopochtli ... Ova kula je bila podijeljena na vrhu, tako da se činilo da su dvije i da su tako na vrhu imale dvije kapele ili oltara, svaki pokriven sa šiljkom, a na vrhu su svaka imala svoje različite oznake ili oznake. U jednom i glavnijem bio je kip Huitzilopochtli ... u drugom je bio lik boga Tlaloca. Ispred svake od njih nalazio se okrugli kamen poput bloka koji su nazivali téchatl, gdje su ubijali oni koji su žrtvovali u čast tog boga ... Te su kule bile okrenute licima prema zapadu i penjale su se vrlo uskim i pravim stepenicama ...
Kao što se vidi, opis je vrlo blizak onome što su arheolozi kasnije pronašli. Pogledajmo sada ono što Bernal Díaz del Castillo iznosi u svojoj Istinitoj priči o osvajanju Nove Španije: „Na svakom su oltaru bile dvije grude poput diva, vrlo visokih tijela i vrlo debelih, i to prva, koja je bila s desne strane, rekli su da je to bio Huichilobos, njihov bog rata. " Osvrćući se na Tláloca, on kaže: „Na vrhu cijele cu bio je još jedan njegov vrlo bogato izrezbareni drveni udubljenje, a bila je još jedna kvrga poput pola čovjeka i pola guštera ... tijelo je bilo puno svih sjemenki koje su bile u svemu zemlju, i rekli su da je on bog usjeva i voća ... "
Ali ko su bili ti bogovi? Šta su značili? Za početak ćemo reći da Huitzilopochtli znači "ljevoruki ili južni kolibri". Sahagún ovog boga opisuje na sljedeći način:
Ovaj bog po imenu Huitzilopochtli bio je još jedan Herkul, koji je bio vrlo robustan, velikih sila i vrlo ratoboran, veliki uništavač naroda i ubica ljudi. U ratovima je bio poput žive vatre, jako se plašio svojih protivnika ... Meksikanci su ovog čovjeka, zbog njegove snage i vještine u ratu, jako cijenili dok je živio.
Što se tiče Tlaloca, isti nam ljetopisac kaže:
Ovaj bog zvan Tlaloc Tlamacazqui bio je bog kiše.
Naredili su mu da daje kiše da bi navodnjavao zemlju kroz koju je kiša stvorila sve bilje, drveće i voće. Također su ga natjerali da pošalje tuču i munje i munje, i oluje vode i opasnosti od rijeka i mora. To što ga zovu Tláloc Tlamacazqui znači da je on bog koji živi u zemaljskom raju i koji ljudima daje održavanje potrebno za tjelesni život.
S tako definiranim likom svakog boga možemo pretpostaviti da njihovo prisustvo u astečkom hramu proizlazi iz temeljnog aspekta: Huitzilopochtli, solarni i ratni bog, bio je taj koji je svakodnevno, sa svojim likom Sunca, pobijedio noćnu tamu. . Drugim riječima, upravo je on vodio astečke domaćine protiv njihovih neprijatelja i ostvario pobjedu nad drugim grupama, koji su bili prisiljeni s vremena na vrijeme plaćati danak Tenochtitlanu. Nepotrebno je reći da je danak mogao biti u proizvodima ili u radnoj snazi, što je sve bilo neophodno za astečku ekonomiju. I u Mendocino Codexu i u Poreskoj registraciji naznačeni su proizvodi koje je svako stanovništvo moralo periodično dostavljati u Tenochtitlan. Na taj su način Azteci dobivali gomilu kukuruza, graha i raznog voća, te materijala poput pamuka, pokrivača, vojne odjeće itd., Pored proizvoda kao što su jaguareve kože, puževi, školjke, perje ptica, zeleno kamenje, kreč. , drvo ..., ukratko, bezbroj predmeta, bilo u gotovim proizvodima ili sirovinama.
Nije lako pronaći slike ovog božanstva. Kako se odnosi na mit o njegovom rođenju, rođen je „mršavog“ stopala. U nekim prikazima kodeksa vidi se s kolibrijem na glavi. Njegov tranzit kroz nebo, u svom karakteru solarnog božanstva, određuje orijentaciju gradonačelnika Templo, a njegov odnos prema jugu posljedica je činjenice da se Sunce, tokom zimskog solsticija, naginje južnije, kao što ćemo kasnije vidjeti.
Napravljeno je nekoliko ratničkih pjesama u čast boga i ratnih aktivnosti, što se može vidjeti u sljedećim redovima:
Oh, Montezuma; oh, Nezahualcóyotl; oh, Totoquihuatzin, tkao si, zapetljao si Savez prinčeva: Barem na trenutak uživaj u svojim gradovima nad kojima si bio kraljevi! Dvorac Orla, ljetnikovac Tigre, također je mjesto borbe u Mexico Cityju. Prekrasno razno cvijeće rata buči, drhti dok ne budete ovdje. Tamo orao postaje čovjek, ondje tigar plače u Meksiku: to je da ti tamo vladaš, Motecuzoma!
U slučaju Tláloca, njegovo prisustvo bilo je posljedica drugog od stupova astečke ekonomije: poljoprivredne proizvodnje. Doista, na njemu je bilo da kiše pošalje na vrijeme i ne pretjeruje, jer bi to moglo dovesti do odumiranja biljaka, baš kao da je poslao tuču ili mraz. Zbog toga je bilo neophodno održavati ravnotežu boga odgovarajućim ritualima koji su se slavili u određenim mjesecima, bilo njemu ili s njim povezanim božanstvima, kao što su tlaloques, njegovi pomoćnici; Xilonen, boginja mladog kukuruza; Chalchiuhtlicue, njegova supruga itd.
Tlaloc je bio predstavljen, iz najudaljenijih vremena, sa svojim karakterističnim zaslonkama ili prstenima koji su okruživali njegove oči; dva velika očnjaka koja joj vire iz usta i zmijski račvasti jezik. Ostali elementi koji su upotpunili njegovu sliku bile su naušnice i pokrivala za glavu.
Do nas je stigla pjesma bogu vode koja glasi ovako:
Vlasnik vode i kiše, ima li možda, ima li možda sjajnih poput vas? Ti si bog mora. Koliko je tvojih cvijeća, koliko tvojih pjesama. S njima se radujem kišovitom vremenu. Ja sam samo pjevač: cvijet je moje srce: nudim svoju pjesmu.
Tenochtitlanovo preživljavanje trebalo je proizaći iz aktivnosti oba božanstva. Tada, slučajno, njih dvoje nisu zauzeli počasno mjesto u Velikom hramu. Iz ovoga je proizašla temeljna dualnost predšpanskog Meksika: dualnost život-smrt. Prva, prisutna u Tlalocu, odnosila se na održavanje, s plodovima koji će hraniti čovjeka; drugo, ratom i smrću, odnosno svime što je čovjeka navelo da ispuni svoju sudbinu. Međutim, mnogo više je bilo zaključano iza lika ovih bogova i Velikog hrama, izraženih kroz mitove i simbolike koji su ovu lokaciju učinili svetim mjestom par excellence ...
