O misionarskom radu izvedenom tokom 16. vijeka u Meksiku, kao što svi znamo, postoji ogromna bibliografija. Međutim, ova ogromna kolekcija, uprkos visokoj razini učenosti i istinskoj evanđeoskoj inspiraciji koja karakterizira većinu djela, pati od ograničenja koja bi teško bilo moguće izbjeći: napisali su ih sami misionari.
Uzalud bismo u njima tražili verziju o milionima meksičkih starosjedilaca koji su bili predmet ove gigantske kampanje pokrštavanja. Stoga će svaka rekonstrukcija "duhovnog ponovnog osvajanja", zasnovana na dostupnim izvorima, uvijek biti djelomičan prikaz, uključujući ovu skicu. Kako su prve generacije misionara gledale na svoj nastup? Koji su ih motivi koji su ih prema njima nadahnjivali i vodili? Odgovor se nalazi u ugovorima i mišljenjima koje su oni pisali tokom 16. vijeka i na cijelom teritoriju sadašnje Meksičke Republike. Od njih je u 20. stoljeću napravljeno nekoliko vrijednih interpretativnih studija, među kojima se ističu djela Roberta Ricarda (prvo izdanje 1947.), Pedra Borgesa (1960.), Lina Gómeza Canedoa (1972.), Joséa Marije Kobayashija (1974.). ), Daniel Ulloa (1977) i Christien Duvergier (1993).
Zahvaljujući ovoj obilnoj literaturi, ličnosti kao što su Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga i drugi, većini pročitanih Meksikanaca nisu nepoznate. Iz tog razloga donio sam odluku da predstavim dva od mnogih likova čiji su život i djelo ostali u sjeni, ali ih vrijedi spasiti od zaborava: augustinski fratar Guillermo de Santa María i dominikanski fra Pedro Lorenzo de la Nada. Međutim, prije nego što pričamo o njima, prikladno je sažeti glavne osi tog vrlo neobičnog poduzeća koje je bilo evangelizacija u 16. vijeku.
Prva tačka oko koje su se svi misionari složili bila je potreba da se "... iskorijeni gaj poroka prije sadnje drveća vrlina ...", kako je rekao dominikanski katekizam. Svaki običaj koji se nije pomirio s kršćanstvom smatrao se neprijateljem vjere i, prema tome, podložan uništenju. Istizanje je karakterizirala njegova krutost i javno postavljanje. Možda najpoznatiji slučaj bila je svečana ceremonija koju je biskup Diego de Landa priredio u Maní Yucatánu, 12. jula 1562. Tamo je veliki broj krivih za zločin "idolopoklonstvo" strogo kažnjen, a jedan broj još uvijek jako puno. najveći sveti predmeti i drevni kodeksi bačeni u vatru neizmjerne lomače.
Jednom kada je završena ta prva faza kulturnog "spaljivanja groba", došla su uputstva domorodaca u kršćanskoj vjeri i džematlije u španskom stilu, jedinom načinu života koji osvajači smatraju civiliziranim. Bio je to skup strategija koje će jezuitski misionar iz Donje Kalifornije kasnije definirati kao "umjetnost umjetnosti". Imao je nekoliko koraka, počevši od "smanjivanja u grad" starosedelaca koji su navikli da žive rasejano. Sama indoktrinacija provedena je iz mistične vizije koja je misionare poistovjećivala s apostolima, a autohtona skupština s ranokršćanskom zajednicom. Budući da se mnogi odrasli nisu htjeli obratiti, uputstva su se fokusirala na djecu i mlade ljude, jer su bili poput „čistog škriljevca i mekanog voska“ na kojem su njihovi učitelji mogli lako ispisati kršćanske ideale.
Ne treba zaboraviti da evangelizacija nije bila ograničena na strogo religiozne, već je obuhvaćala sve nivoe života. Bilo je to istinsko civilizacijsko djelo koje je kao centri za učenje imalo atrijume crkava za sve i samostanske škole za pažljivo odabrane grupe mladih. Nijednoj zanatliji ili umetničkoj manifestaciji nije bila strana ova džinovska kampanja podučavanja: pisma, muzika, pevanje, pozorište, slikarstvo, skulptura, arhitektura, poljoprivreda, urbanizacija, društvena organizacija, trgovina itd. Rezultat je bila kulturna transformacija kojoj nema ravne u istoriji čovječanstva zbog dubine koju je dosegla i kratkog vremena koje je trebalo.
Vrijedno je naglasiti činjenicu da je to bila misionarska crkva, odnosno još uvijek nije čvrsto postavljena i poistovjećena s kolonijalnim sistemom. Fratri još nisu postali seoski svećenici i upravitelji bogatih imanja. Bila su to još uvijek vremena velike pokretljivosti, kako duhovne, tako i fizičke. Bilo je to vrijeme prvog meksičkog vijeća u kojem su se dovodila u pitanje ropstvo, prisilni rad, privremene mjere, prljavi rat protiv Indijanaca zvanih varvari i drugi gorući problemi ovog trenutka. U prethodno opisanoj društvenoj i kulturnoj sferi nalazi se nastup fratara jedinstvenog stasa, prvog augustinca, drugog dominikanca: Fraya Guillerma de Santa Marije i Fraya Pedra Lorenza de la Nade, čije biografije predstavljamo.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Rođeni Talavera de la Reina, provincija Toledo, Fray Guillermo imao je izuzetno nemiran temperament. Vjerovatno je studirao na Univerzitetu u Salamanci, prije ili nakon uzimanja augustinske navike pod imenom Fray Francisco Asaldo. Pobjegao je iz svog samostana i krenuo prema Novoj Španiji, gdje je već morao biti 1541. godine, otkako je sudjelovao u ratu Jalisco. Te godine ponovo je preuzeo tu naviku, sada pod imenom Guillermo de Talavera. Kao što kroničar njegovog reda kaže „nezadovoljan time što je iz Španije došao u beg, on je još jednom pobegao iz ove provincije, vraćajući se u Španiju, ali budući da je Bog odredio dobro boravište njegovog sluge, doveo ga je drugi put u ovo kraljevstvo neka postigne sretan kraj koji je imao ”.
Zapravo, još u Meksiku, oko 1547. godine, još je jednom promijenio ime, nazivajući se sada Fray Guillermo de Santa María. Također je preokrenuo svoj život: od nemirnog i besciljnog njihanja učinio je posljednji korak do ministarstva duljeg od dvadeset godina posvećenog preobraćenju Indijanaca Chichimeca, s ratne granice koja je tada bila sjever sjeverne provincije Michoacán. . Prebivajući u samostanu Huango, osnovao je 1555. grad Pénjamo, gdje je prvi put primijenio ono što će biti njegova misionarska strategija: formirati mješovita naselja mirnih Taraskanaca i pobunjenih Chichimeca. Istu shemu ponovio je i kada je osnovao grad San Francisco u istoimenoj dolini, nedaleko od grada San Felipe, svoje nove rezidencije nakon Huanga. 1580. godine odselio se od granice Chichimeca, kada je imenovan priorom samostana Zirosto u Michoacanu. Tamo je vjerovatno umro 1585. godine, na vrijeme da ne bude svjedok neuspjeha njegova djela pacifikacije zbog povratka polu-reduciranih Chichimecasa u nepodređeni život koji su prethodno vodili.
Fray Guillermo se najviše pamti po raspravi napisanoj 1574. o problemu legitimiteta rata koji je kolonijalna vlada vodila protiv Chichimecasa. Poštovanje koje je imao prema neposlušnom navelo je Fraya Guillerma da u svoje pisanje uključi nekoliko stranica posvećenih „njihovim običajima i načinu života, tako da se, ako smo to bolje znali, može vidjeti i razumjeti pravda rata koja je protiv njih i koja se vodi. ”, Kako kaže u prvom pasusu svog rada. Zapravo, naš se augustinski fratar načelno složio sa španskom ofanzivom na barbarske Indijance, ali ne i s načinom na koji je izvedena, jer je bila vrlo blizu onome što danas znamo kao „prljavi rat ”.
Evo, na kraju ovog kratkog izlaganja, opis koji je dao totalni nedostatak etike koji je karakterisao ponašanje Španaca u odnosima s pobunjenim Indijancima sa sjevera: „kršenje obećanja o miru i oprostu koje im je dato usmenom predajom i da im je obećano u pisanoj formi, kršeći imunitet veleposlanika koji dolaze u miru ili ih zasjedajući, stavljajući kršćansku religiju kao mamac i govoreći im da se okupe u gradovima kako bi mirno živjeli i tamo ih zarobili ili traže da im daju ljudi i pomažu protiv drugih Indijanaca i daju se da hapse one koji su došli pomoći i učiniti ih robovima, a sve su to učinili protiv Čičimeka “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Istih godina, ali na suprotnom kraju Nove Španije, u granicama Tabasca i Chiapasa, još jedan misionar je takođe bio posvećen smanjenju broja nepokornih Indijanaca na ratnoj granici. Fray Pedro Lorenzo, nazivajući se ničim, stigao je iz Španije oko 1560. godine Gvatemalom. Nakon kratkog boravka u samostanu Ciudad Real (sadašnji San Cristóbal de Las Casas), radio je s nekim od svojih saputnika u provinciji Los Zendales, regiji koja se graničila s džunglom Lacandon, koja je tada bila teritorij nekoliko nepodređenih država Maja. Govore Chol i Tzeltal. Ubrzo je pokazao znake da je izuzetan misionar. Pored toga što je bio izvrstan propovjednik i neobičan "jezik" (svladao je najmanje četiri jezika Maja), pokazao je i poseban talent kao arhitekt redukcija. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala i Palenque duguju svoju osnovu njemu ili, barem, onome što se smatra njihovim konačnim strukturiranjem.
Jednako nemiran kao i njegov kolega Fray Guillermo, krenuo je u potragu za pobunjenim Indijancima El Petén Guatemala i El Lacandón Chiapaneco, kako bi ih uvjerio da svoju nezavisnost razmijene za miran život u kolonijalnom gradu. Uspjelo je s Pochutlasima, izvornim stanovnicima doline Ocosingo, ali nije uspjelo zbog nepopustljivosti Lacandonesa i udaljenosti naselja Itza. Iz nepoznatih razloga pobjegao je iz samostana Ciudad Real i nestao u džungli prema Tabascu. Moguće je da je njegova odluka bila povezana sa sporazumom koji je provincijski kaptol dominikanaca sklopio u Cobanu, 1558. godine, u korist vojne intervencije protiv Lacandonaca koji su kratko vrijeme prije ubili nekoliko fratara. Od tog trenutka su njegova braća religiozna Fray Pedro smatrala "stranim njihovoj religiji" i njegovo se ime prestalo pojavljivati u ljetopisima reda.
Tražen od sudova Svete inkvizicije i Audiencije iz Gvatemale, ali zaštićen od Indijanaca Zendale i El Lacandón, Fray Pedro je grad Palenque učinio svojim centrom pastoralnog djelovanja. Uspio je uvjeriti Diega de Landu, biskupa Yucatána, u svoje dobre namjere i zahvaljujući toj franjevačkoj podršci uspio je nastaviti svoje djelo evangelizacije, sada u provincijama Tabasco Los Ríos i Los Zahuatanes, koje pripadaju crkvenoj jurisdikciji Yucatána. Tamo je opet imala ozbiljnih problema, ovaj put s civilnom vlašću, zbog svoje odlučne odbrane autohtonih žena od prisilnog rada na španskim farmama. Njegov bijes dostigao je točku da izopći krivce i zahtijeva njihovu uzornu kaznu od inkvizicije, iste institucije koja ga je progonila nekoliko godina ranije.
Takvo su divljenje Indijanci Tzeltal, Chole i Chontal učinili njegovom osobom da su ga nakon njegove smrti 1580. godine počeli štovati kao sveca. Krajem 18. vijeka, župnik grada Yajalón sakupio je usmenu predaju koja je kružila o frayu Pedru Lorenzu i sastavio pet pjesama koje slave čuda koja su mu pripisana: stvorivši izvor proljeća od stijene, udarajući ga palicom ; odsluživši misu na tri različita mjesta u isto vrijeme; pretvorivši nezakonito stečene novčiće u kapi krvi u rukama sudije tiranina; itd. Kada je 1840. godine američki istraživač John Lloyd Stephens posjetio Palenque, saznao je da su Indijanci u tom gradu nastavili štovati uspomenu na Svetog oca i još uvijek su njegovu haljinu čuvali kao svetu relikviju. Pokušao je to vidjeti, ali zbog nepovjerenja prema Indijancima, "nisam uspio nagovoriti da me to nauče", napisao je godinu dana kasnije u svojoj poznatoj knjizi Incidenti putovanja u Srednjoj Americi, Chiapasu i Yucatanu.
Guillermo de Santa María i Pedro Lorenzo de la Nada su dva španska misionara koji su najbolji dio svog života posvetili evangelizaciji neposlušnih Indijanaca koji su živjeli na ratnoj granici koja je do 1560.-1580. Ograničila prostor koji su kolonizirali Španci. sjever i jug. Oni su takođe pokušali da im daju ono što su drugi misionari nudili domaćem stanovništvu meksičkih planina i ono što je Vasco de Quiroga nazivao "milostinjom vatre i hleba". Sjećanje na njegovu isporuku vrijedno je spašavanja za Meksikance 20. stoljeća. Neka bude tako.
